Danilo Dolci, quindici anni dopo
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| Danilo Dolci |
Quindici anni fa, il 30 dicembre 1997, moriva Danilo Dolci. Il telegiornale della Rai ne diede notizia in modo sbrigativo; del resto, da molti anni ormai Danilo aveva smesso di interessare i giornali: da quando - alla fine degli anni Sessanta - aveva abbandonato la pratica dei digiuni e si era concentrato sul lavoro educativo.
Devo ammettere che non avevo, allora, un interesse particolare per Danilo. Cominciavo a leggere e studiare invece Aldo Capitini, su cui due anni dopo avrei pubblicato il mio primo libro. Mi interessava di più, Capitini, per la sua singolare religiosità, in qualche modo eretica: ed io sono stato sempre attratto dagli eretici. Cinque anni dopo avrei fatto una lunga chiacchierata su Capitini e Dolci con Pietro Pinna, che è stato collaboratore prezioso sia dell'uno che dell'altro. Mi servì, quella chiacchierata, a demitizzare Dolci, mi restituì con una certa crudezza la sua umanità piena di contraddizioni. Contraddizioni così forti che sulle prime mi allontanarono da lui. Mi ci è voluto del tempo per riscoprire la sua grandezza, che i suoi limiti umani e le sue contraddizioni non valgono a diminuire. Fino alla decisione di prendermi del tempo per studiarlo a fondo.
Sulla soglia
s'affanna intorno al mondo con stupore
aperto al cielo che gli passa dentro
vaso che non trattiene e si spaura
e si chiede cos'è quest'altra vita:
il mio-me che si spacca e va perdendo
ogni residua stella e nella notte
non ha confine traccia o segnatura:
solo sta nella vita, e tutto è nuovo.
Ma insomma, cos'ha questo Comenio che non va?
B: Ma insomma, cos'ha questo
Comenio che non va? A me sembra un grande precursore. Afferma la
coeducazione di ricchi e poveri, di maschi e femmine. Nemmeno Rousseau
si spingerà fino a tanto. Non è forse un bene che tutti abbiano accesso
all'istruzione?
A: E'
estremamente difficile per noi non riconoscere la grandezza di Comenio
appunto per il fatto che lui è un grande precursore. Siamo in una
società che afferma la necessità per tutti di passare attraverso la
scuola per diventare pienamente umani; siamo stati educati a pensarla
così, e non riusciamo a pensare diversamente.
B: Preferiresti una società in cui soltanto ad alcuni fosse concesso l'accesso alla cultura?
A:
Il problema è questo: cosa è cultura? Comenio è un critico rigoroso
della scuola del suo tempo; con qualche sconcerto, leggendolo ti rendo
conto che molti dei punti della sua critica sono ugualmente validi per
la scuola di oggi. Vuole una scuola di cose, non di parole; una scuola
di esperienze, non di libri. Questo me lo rende simpatico. Ma chi è
Comenio? Un intellettuale. Uno, cioè, che rappresenta uno delle tante
possibili modalità in cui può esistere un essere umano. Si può essere
intellettuali, agricoltori, artigiani, giardinieri e così via. Per
Comenio e grazie a Comenio, l'intellettuale diventa l'essere umano per
eccellenza; la sua cultura - la cultura scritta - l'unica valida.
Comenio e la religione della scuola
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| Comenio |
Se si cercano le radici della religione della scuola, bisogna rileggere la Didactica Magna di Comenio, opera che ha una importanza centrale nella nascita della pedagogia moderna.
Il ragionamento di Comenio è talmente semplice e lineare, che può essere distinto in punti.
Primo punto: "L'uomo, per divenire uomo, ha bisogno di essere educato" (è questo il titolo di un paragrafo della Didactica Magna). Per argomentare questo assunto Comenio evoca il caso di un bambino di tre anni disperso nei boschi, predecessore del più noto fanciullo selvaggio dell'Aveyron che Jean Marc Itard cercherà di educare nella Francia dell'Ottocento. Anni dopo, racconta Comenio, fu ritrovato: era uno strano lupo di aspetto umano; solo dopo l'intervento dell'educazione riacquistò la posizione eretta ed imparò a parlare e ragionare. Dunque: ove manchi l'educazione, un bambino non acquisisce nemmeno le caratteristiche comuni della sua specie, come il linguaggio o la stazione eretta. E' difficile contestare questo punto. L'uomo è, per essenza, un essere che necessita di educazione. Il problema è quale educazione.
Secondo punto: Per educare i figli non bastano i genitori, perché sono pochi coloro che hanno abbastanza tempo per occuparsi dell'educazione dei loro figli; per questo "con singolare avvedutezza si è introdotto da tempo il costume di affidare i figli a molte persone elette, segnalate per sapere e moralità, affinché li istruiscano" (Comenio, Didactica Magna e Pansophia, La Nuova Italia, Firenze 1952, p. 31).
Cogestione!
Quella che termina oggi è stata, per la mia scuola, la settimana della cogestione.
Lunedì gli studenti hanno occupato - letteralmente: spintonando i bidelli e facendosi strada con la forza del numero - la palestra, dove si sono messi a sedere a terra ed hanno cominciato ossessivamente a cantare in coro: "Autogestione... oooohhh autogestione".
La parola autogestione nella mia scuola è di quelle che al solo pronunciarle suscitano brividi. Qualche anno fa il preside ha concesso l'autogestione (sì, è un ossimoro), ed è andata così: alcune ragazze hanno chiuso in bagno una loro compagna, che essendo figlia di un carabiniere ha chiamato il padre; ne è seguita una denuncia per sequestro di persona, con la notizia in bella evidenza sui giornali locali. Peggio ancora è finito un gioco che rientrava tra le attività autogestite, una sorta di posta del cuore: una ragazza ha avuto la bella idea di rivelare ad un'altra la sua relazione col suo fidanzato. Il quale fidanzato è venuto a scuola inferocito ed ha tentato, chissà perché, di picchiare il preside.
Una morale miope
Nel Messaggio di Benedetto XVI per la Giornata Mondiale della Pace si legge:
Oltre a svariate forme di terrorismo e di criminalità internazionale, sono pericolosi per la pace quei fondamentalismi e quei fanatismi che stravolgono la vera natura della religione, chiamata a favorire la comunione e la riconciliazione tra gli uomini.
Difficile dargli torto: fondamentalismo e fanatismo sono nemici della pace. Il problema è che il fondamentalismo ed il fanatismo sono sempre quelli degli altri. Più avanti, nel discorso, c'è il seguente passo:
Per diventare autentici operatori di pace sono fondamentali l’attenzione alla dimensione trascendente e il colloquio costante con Dio, Padre misericordioso, mediante il quale si implora la redenzione conquistataci dal suo Figlio Unigenito. Così l’uomo può vincere quel germe di oscuramento e di negazione della pace che è il peccato in tutte le sue forme: egoismo e violenza, avidità e volontà di potenza e di dominio, intolleranza, odio e strutture ingiuste.
Il papa dice, dunque, che chinque non sia credente non può essere operatore di pace; nessuno che sia chiuso alla Trascendenza può vincere l'egoismo, la violenza eccetera. Tradotto in linguaggio corrente: tutti quelli che non sono credenti sono condannati ad essere cattivi. E cos'è questo, se non fondamentalismo e fanatismo?
Educazione?
Questa mattina ho posto nella mia terza la domanda: Che cosa vuo dire educare? Dalla raccolta di idee è emerso il seguente quadro:
Ci sono diverse cose interessanti su questa lavagna. In genere quando faccio questa domanda accade che quasi tutti rispondano che educare è imporre le regole; qui invece emergono aspetti più raffinati, come "tirare fuori i valori", "formare la personalità" e "portare al rispetto degli altri" - e sorprende quel "non imporre nulla".
Extra scholam nulla salus?
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| Foto di Antonio Vigilante* |
B: Ma a cosa approda questo discorso? La scuola non è necessaria, dirai; e lo dirai prima di tutto a quelli che la scuola non l'amano - vale a dire ai non borghesi. Dirai loro che non serve venire a scuola, che la vita è piena di occasioni formative, che si può imparare ovunque e che quella scolastica non è che una delle culture possibili. In questo modo avrai espulso dalla scuola tutti i figli dei proletari, ed avrai restaurato la scuola d'élite, che è il sogno della destra.
A: Di che cosa ci preoccupiamo, esattamente? Io mi preoccupo della formazione dell'uomo e della donna. Tu, mi sembra, ti preoccupi del successo. Le due cose non coincidono. La scuola si presenta come una via per il successo, ed al tempo stesso pretende di essere una istituzione che educa. Io dico che diventare pienamente umani è una cosa che non ha a che fare con il successo. Quale successo, poi? Dalla scuola escono poche persone che diventano la classe dirigente (che accoglie, però, anche persone che non hanno studiato: ed in misura sempre maggiore); molti di più sono quelli che diventano impiegati dello Stato. E' questo il successo? E' questa la vita desiderabile per un essere umano? E' questa una vita degna di essere vissuta: passare anni ed anni seduti ad un banco, per poter poi occupare una sedia in un ufficio? E' questa la salvezza?
Cent'anni di Arturo Paoli
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| Frontespizio di Ancora cercate ancora, con dedica |
Oggi Arturo Paoli compie cent'anni.
In un'altra Italia, sarebbe festeggiato come uno dei più grandi uomini della nazione. Nell'Italia che abbiamo è una antica quercia solitaria, che parla con voce ferma ma sottile solo ai pochi che hanno voglia di ascoltarla.
Una delle cose che mi interessano da un po' è la possibilità di incontro tra credenti ed atei. Mi pare che questo incontro sia possibile in due dimensioni, che non so come e quanto siano conciliabili: la mistica e la prassi. La mistica, poiché Dio può essere una consolazione dell'io, il sostegno e puntello metafisico del soggetto - e il mistico e l'ateo possono procedere insieme verso il "Dio prima di Dio". La prassi, perché anche l'ateo può riconoscere quel Dio-nei-poveri che Vivekananda e Gandhi chiamavano Daridranarayana. Fratel Arturo è uno di quei pensatori religiosi con i quali un ateo può dialogare sulla base della prassi. In Camminando s'apre cammino (Cittadella, Assisi 1994) afferma che la divisione dei cristiani sta nel pensare Cristo "attraverso la filosofia dell'essere o attraverso la filosofia della prassi" (p. 52). E cosa significhi pensarlo attraverso la filosofia della prassi è presto detto:
Prima di parlare di pace e di unione, esci, amico, e osserva attentamente se sulla tua porta è scritto: - Qui non c'è posto per i poveri -, perché se è così, il discorso è falsificato non dall'intenzione, ma dalla scelta. Ci scandalizzano i politici imbroglioni, ma l'imbroglio di noi cristiani può essere più sottile perché va alla radice della coscienza. Se chiedi a un religioso chi è Cristo, magari ti risponde con un'eloquenza fantastica; se gli chiedi che cosa fa il Cristo oggi nel mondo, nella storia, potrebbe balbettare come un bambino. (ivi, p. 61)
Etsi Deus daretur?
Il messaggio di papa Benedetto XVI ai partecipanti al Cortile dei gentili, in Portogallo, ha un interessante punto di contatto con il pensiero di Aldo Capitini, che vorrei segnalare.
Scrive papa Ratzinger:
La morte della persona amata è, per chi l'ama, l'evento più assurdo che si possa immaginare: lei è incondizionatamente degna di vivere, è buono e bello che esista (l'essere, il bene, il bello, come direbbe un metafisico, si equivalgono trascendentalmente). Parimenti, la morte di questa stessa persona appare, agli occhi di chi non ama, come un evento naturale, logico (non assurdo). Chi ha ragione? Colui che ama («la morte di questa persona è assurda») o colui che non ama («la morte di questa persona è logica»)?
Gianfranco Zavalloni, maestro
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| Gianfranco Zavalloni |
Gianfranco
Zavalloni, scomparso a soli cinquantaquattro anni per un male
incurabile lo scorso mese di agosto, è stato uno dei più validi
educatori del nostro paese. Dirigente scolastico, ma soprattutto
maestro di scuola materna; e ancora: disegnatore, calligrafo, attore,
creatore di burattini, animatore dell'Ecoistituto di Cesena,
straordinario sperimentatore delle vie di una educazione nonviolenta,
ecologica, creativa. Mentre la scuola si avvia a diventare digitale
(pur con le solite contraddizioni del nostro paese: si montano le
lavagne elettroniche in aule fatiscenti, in edifici che spesso non
rispettano i più elementari criteri di sicurezza), Zavalloni ha
praticato e teorizzato una scuola
analogica: lenta, non competitiva, alla riscoperta della manualità e del
contatto con la terra.
In
una comunicazione mandata ad un convegno al quale non aveva potuto
partecipare raccontava così,
con la sua straordinaria umanità, la sua malattia:
Amo le fiabe, amo i burattini. Nei 33 anni di esperienza da educatore, maestro e dirigente scolastico la passione per fiabe e burattini è stata una costante. E anche oggi, dall'alto di un boccascena del teatro dei burattini, se chiedessi a bimbi e bimbe qual è la storia che desiderano vedere, il 99% delle risposte (ne sono sicuro) sarebbe «Cappuccetto Rosso!!». Evidentemente c'è qualcosa di universale. C'è un momento della fiaba (nella mia versione burattinesca) che mi affascina particolarmente.È il momento in cui il lupo, dopo aver divorato la nonna e cappuccetto rosso, si concede un meritato riposo. A quel punto il cacciatore, dopo aver aperto la pancia al lupo e fatte uscire le malcapitate, con l'aiuto dei bambini riempie di sassi la pancia del lupo per poi ricucirla. Al risveglio il lupo, con la pancia appesantita dai sassi, viene investito dal vociare dei bambini che gli evidenziano la realtà: la pancia è piena di sassi. Ma lui non crede a queste «frottole» e pensa che sia una semplice indigestione, pesantezza di carne umana, ingerita voracemente senza masticare.
L'altro nell'io
IL PROBLEMA di Shinran: come è possibile, attraverso la pratica
dell’io, sradicare l’illusione dell’io? Come può un io salvarsi dall’io?
La soluzione di Shinran è nell’abbandono ad Amida. E’ Amida che
compie l’opera, è la forza dall’esterno che irrompe ed opera la
conversione. La pratica lascia il posto alla fede.
Ma è, questa, una soluzione? Se l’io è io, e null’altro che io,
sono possibili atti che non siano egoistici? Non sarà anche il voto ad
Amida un atto egoistico? Può l’io affidarsi all’altro, restando io?
Due forme
DUE forme di dolore, due forme di gioia.
Il piccolo dolore e la piccola gioia appartengono all’io: sono la
frustrazione per le aspirazioni insoddisfatte o la gioia per le
aspirazioni realizzate. In entrambi i casi l’io è chiuso in sé, ferito e
rancoroso o soddisfatto e pieno di vigore.
Il grande dolore e la grande gioia spingono l’io verso il suo
oltre. Nel grande dolore non è questa o quella aspirazione che viene
frustrata, ma è la vita stessa, nella sua totalità, che si mostra
impossibile. L’io vacilla, tutte le certezze che ci trattengono nel
regno dei nomi e delle forme si fanno evanescenti: manca letteralmente
la terra sotto ai piedi. Si brancola nel buio, persi nell’indistinto. Il
mondo si fa sogno ed incubo, le cose intangibili, l’altro distante ed
ostile. Non c’è via, non c’è salvezza. Tutto trema ed è pronto a
disfarsi.
E’ quando questo disfacimento giunge a compimento che il grande
dolore si apre alla grande gioia. Nella quale, pure, resta una traccia
del dolore da cui proviene, del nulla da cui scaturisce e che l’informa
di sé. E’ una gioia ebbra, materiata di lacrime e di abbandono, che ha
la durezza del distacco e della decisione: un attimo prima di spegnersi
nella pace.
Il paradigma dell'imbuto e il paradigma della situazione
Dio che non è
SE gli uomini conoscessero Dio, ne avrebbero orrore. Lo
maledirebbero, cercherebbero di nascondersi dal suo sguardo,
custodirebbero le parole per impedire la loro caduta nello spazio in cui
Dio accade. Perché Dio è la morte, la negazione, la mancanza,
l’assenza. Dio è un segnale di oltrepassamento: ovunque tu sia, non sei
in Dio; e Dio è il non-essere che ti dice che ovunque tu sia, non sei.
Non c’è ateismo che nello stare; ovunque uno sia in pace con sé
stesso, Dio non è. Quando la guerra comincia, il Dio che non è
nientifica e libera, l’abisso si spalanca, la parola si spacca, nome e
forma cedono all’ignoto. Non c’è più un qui, un quando; non c’è ateismo
né fede. Solo Dio, che non è.
Essere dentro (o dietro) di sé
Ognuno avverte di subire violenza ogni volta che viene costretto a
fare qualcosa contro la sua volontà, viene privato della propria libertà
ed oppresso da circostanze esteriori. Se si è sfortunati, queste
situazioni si verificano quotidianamente per molte ore. Per alcuni il
lavoro non è altro che questo: fare per diverse ore al giorno cose che
non vorremmo fare; il lavoro è, cioè, non un fattore di crescita e di
realizzazione personale, ma una vera e propria maledizione.
Il libro e l'opera: nota sull'editoria elettronica
LEGGO in questo post su Penna Blu
una lista di pro e contro del libro cartaceo e di quello elettronico.
Possiedo un ebook reader da circa un anno e mezzo: se dovessi fare una
mia lista, i pro del libro elettronico sarebbero molti di più dei
contro, e il confronto tra ebook e libro cartaceo andrebbe tutto a
favore del primo. Probabilmente perché sono quasi del tutto insensibile
al fascino della carta stampata, all’odore del libro eccetera; mentre mi
pare che l’ebook essenzializzi, per così dire, il libro; o meglio: che
liberi l’opera dal libro. L’opera è il libro inteso dal punto di vista
ideale, il libro è la concretizzazione, la materializzazione dell’opera.
La Divina Commedia può avere mille aspetti diversi, a seconda delle
diverse edizioni, dei diversi libri in cui si concretizza: può essere
rilegata o in brossura, di carta pregiata o scadente, con illustrazioni o
meno. Ora, le cose sono due: o il libro influenza l’opera, oppure no.
Per una scuola maieutica
ALL’INIZIO degli anni Settanta Danilo Dolci maturò il progetto di creare un centro educativo che impiegasse la metodologia della maieutica reciproca, già sperimentata con successo come strumento per lo sviluppo comunitario. Il progetto non era particolarmente audace per chi, con la sola forza della maieutica e della protesta nonviolenta, era riuscito tra l’altro a creare una diga, quella sullo Jato, sottraendo alla mafia il controllo dell’acqua. Doveva essere, il centro educativo, una struttura progettata maieuticamente, vale a dire ascoltando le aspirazioni di bambini e ragazzi, padri e madri, educatori della zona. Nasce così il centro educativo di Mirto, in una bellissima posizione collinare che consente di vedere il mare, come richiesto soprattutto dai bambini. Ma le difficoltà non sono poche.
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